土家族——婚俗與家庭
五、婚俗與家庭原始婚姻殘餘清代，土家族地區“改土歸流”後，隨着封建地主經濟的確立，土家族的婚姻制度也逐漸和漢族的婚姻制度接近，但仍有一些原始婚姻習俗的殘餘。很早以前，土家族保持着“以歌爲媒”的原始自由婚習俗。那時，男女的
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五、婚俗與家庭
原始婚姻殘餘
清代，土家族地區“改土歸流”後，隨着封建地主經濟的確立，土家族的婚姻制度也逐漸和漢族的婚姻制度接近，但仍有一些原始婚姻習俗的殘餘。
很早以前，土家族保持着“以歌爲媒”的原始自由婚習俗。那時，男女的服飾一樣，不論是上山砍柴割草，還是一起挖土、開荒、薅草、收穫、趕集、集會或在路上相遇，男女之間，總是盤歌以通情感。如秀山土家傳統的情歌，男唱：“涼風搖動靈芝草，山歌打動妹妹心”，女答：“大山捆柴只要藤，土家成婚靠歌聲”。從傳統情歌的試探、贈心、盟誓、離別、思念、成婚等唱詞看，基本上反映出原始的自由戀愛到結婚的全過程。
從前，土家女子在婚姻上有自主權，每年正月初三至十五日，土家要玩“擺手”（舉行祭祀土王和八部大神儀式後，擺手歌舞尊神）調年，祈禱風調雨順的年景，或者在過祭“社菩薩”①的慶典時，要舉行祭儀；男女老幼多在一起同歌同舞。祭儀完後，老年人逐漸出場，青年男女便盡情狂飲狂歡，有些青年男女往往就在歌舞中相識戀愛。如果有兩男或幾個男子看上同一女子的時候，那女子往往提出讓他們比武、射箭等來比高低，誰勝誰就是她選中的配偶，然後去要求土老司允許，再到土王祠參拜後，纔可成親。
在土家族親屬的稱謂中，是按性別、班輩通稱，不像漢族稱呼有嚴格的區別。土家把姑父、舅父、岳父、翁父都一律叫做“加加”；對姑母、舅母、岳母都叫“姑”或“媽”；稱弟弟、堂弟、妻弟、姨表弟是“安矮”；稱哥哥、堂哥、妻兄、表兄都是“阿可”；妹妹、堂妹、妻妹、姨表妹都是“阿矮”；姐姐、堂姐、妻姐都是“阿打”；這些稱謂表明，土家族在歷史上曾經歷過氏族部落羣婚的發展階段。
直至新中國建立初期，土家族還沿有姑表優先婚配，舅權很大的習俗。就是姑家之女，必嫁舅家之子，遵守還“骨種”的婚配習俗。龍山有的土家村寨曾出現過姑家女子已年滿十七八歲，而舅家的兒子年齡小，姑家女就必須等他長到十五歲左右婚配。如果姑家女要與別家的兒子成婚，必須事先徵得舅父的同意；而且，即使同意了，姑家女在結婚之前，還必須給舅家送去“重禮”，以代替還“骨種”。土家有“姑家女，伸手取，舅舅要，隔河叫”的民諺。這說明了舅權之大。此外，還有姑表親、扁擔親、瓜藤親等婚姻類型。
弟繼兄妻的習俗，也在土家族中存在。如果哥哥死亡，弟弟沒有配偶，就有權與寡嫂婚配，俗稱這種婚姻是“弟坐兄牀”；弟弟如果不願娶，寡嫂才能和其他男子結婚。如果弟弟死亡，哥哥也有權和弟媳成親，俗稱“兄坐弟牀”。如果妻子死亡，妻妹還未婚配，他有權續娶妻妹爲妻，這種婚配方式稱爲“填房”。如果姐姐無後，妹之子可繼承其全部家產。女子有財產繼承權，有的地方的姑娘還有“姑娘田”或“奩妝田”：有的只准在結婚前享有和使用，也有女子婚後將此田帶至婆家終身享用的。
封建婚姻
在新中國建立前的二百多年至新中國建立初期，土家族的婚姻制度，已和當地漢族的封建婚姻制度相似，多爲父母之命、媒妁之言、門當戶對的封建買賣婚姻。只是在婚俗的程序上還保存着一些民族特點。土家族的封建婚姻，一般多經過定親、走親、娶親（包括迎親、婚禮、回門）的過程。不過在婚姻儀式中，還有一些原始的婚俗。
定親：男方父母選中某家女子和自己的兒子成親時，往往託媒人帶着二三斤重的長條肉去女家做媒，當女家表示可以“開親”後，若男女雙方的生辰八字相合，就擇定吉日定親。定親以後，逢年過節，雙方就得“走親戚”。土家以年節最重，男方總要去女方家向岳父、岳母拜年。當男方告訴女家婚期後，雙方則都加緊爲兒女作好婚禮前的準備。在婚禮前的幾個月，男方就要向女方“過禮”；通過男方“接親”，女方“送親”，就表示“圓親”了。婚禮後三天（有的一個月）新郎還必須陪新娘回女家一次，稱爲“回門”，回門後再轉回男家，婚事方算辦完，女方纔長住男家。
鳳凰、吉首一帶的土家，還有搶婚的遺俗。當某土家寨子一男青年愛上另一土家寨子的女子後，到了約定的婚期，新郎就邀約本村青年男子去女方寨子搶親。他們在路上，舉着燈籠火把，敲芒鑼打大鼓地奔向女家；女家也事先約好一批人來阻攔，雙方都用“四言八句”爭理；在吵吵鬧鬧中，男方搶着新娘，就塞進花轎，把轎門鎖上，抬起往男寨跑；新娘兄弟和寨內的親戚假意去追趕，做出好像要把新娘奪回來的樣子。有的地方，男方要過河去娶新娘，新娘家的親友便抄近路去渡口攔轎，也是在假意爭搶新娘一番後，男方給女方一些錢物，女方纔放新娘去男家成親。
這種搶婚習俗，在很多地方逐漸演變爲在迎親時要行“攔門禮”，送親時要喫“茅宴席”；即在男方的迎親隊伍到新娘家前，新娘家的門要關上，讓親戚朋友站在門外，並安排了能說會道的“攔門倌”，在大門前設攔門席。當男方迎親隊伍抵達門前時，女方燃鞭炮，吹吹打打，行禮先生（婚禮司儀）與攔門倌對說“四言八句”，有盤答，又有互相恭賀。然後，才讓男方進女家屋內迎接。
新娘舉行離別祖宗，父母、親屬儀式後，由親兄弟背上轎（“改土歸流”前不用轎，全爲揹負），女方的人用掃帚把轎身四周掃一遍，並在堂屋裏掃三下，在轎出門時，還要把轎拉來拉去，多次地爭“喜把”（男方帶來迎親的火把）。這些活動有的是表示不讓把女家的財氣帶走，有的是暗示女子過門後，有 財產繼承權。
有的地方送親隊伍的路程很長，新郎家要在途中擺設茅宴席，宴請女方的送親貴客；他們在路邊喫過酒席後，就各自散去。
有的地方土家在去迎親的路上，如果經過“土王廟”，男方還必須準備一個豬頭、一隻雞，先敬土王，九叩八拜，祈求土王保佑婚姻吉利。新娘不論被揹負或乘轎，在經過土王廟時，都必須步行；如果不敬土王失了禮，婚姻就不安寧。有的地方一定要在天明前送親，以防土王知道後派士兵來追趕；據說土王享有對新娘的“初夜權”。有的地方，土家人在堂屋內供祖宗，還必須擺土王的神位，並將新娘出嫁的露水衣裝和首飾，作爲向土王的供品祭上。新娘在離家時，既要拜別祖宗，又要拜謝土王。據傳說，這也是還土王“初夜權”的一種儀式。
有的土家在女兒結婚的前一天，要爲她舉行成年禮儀式，選擇同族德行好的婦女，爲新娘“刷眉”、“開臉”、“分頭”、“滿頭”挽成高髻，表示女子已成年可以婚配。有的地方新娘在出嫁的前一天，還要女童九人陪伴，共進賀宴，並依次執手牽衣歌唱，正如土家詩人田泰斗、彭秋潭所作的《竹枝詞》描述的那樣：“新梳高髻學簪花，姣淚盈盈灑碧紗；阿母今朝陪遠客，當筵十個女兒家。”“十姊妹歌歌太悲，別娘頓足淚沾衣，寧山地近巫山峽，猶似巴娘唱竹枝。”
有的土家村寨中的婚禮，還有“找摸米”的。“摸米”是新郎家去女家迎親的首席代表，穿着打扮與其他迎親的男青年一樣。結婚的前夕，迎親的人要在女家過夜時，女家邀來的送親的女青年，都用“找摸米”來助興。女青年在找摸米過程中，把懷疑對象的臉都塗黑，男青年又往往躲躲藏藏，不讓她們塗黑；女青年藉此能結識更多的男青年，也是選擇配偶的機會。
有的地方土家在娶親拜堂的前一天，大擺喜筵，同時舉行男子成年禮和“陪十兄弟”賀儀。男家將親友送來的匾陳列出來，新郎由父親引導向寫有新郎名字的匾額參拜，然後將匾高高掛起，稱作“拜號”、“掛匾”（有的叫“命字”、“賀號”）。在堂屋中間設賀宴，選擇九個男童陪伴新郎進行“陪十兄弟”或“坐十友”，行酒會、唱令歌，祝賀新郎加號、加冠；這是男子婚禮與成年禮合併舉行的一種禮儀。
在封建社會，有不少民族的婚禮，都有“哭嫁”習俗。土家“哭嫁”也很突出。不少的土家姑娘從小就學哭嫁，觀摹或參與陪哭，琢磨如何哭得好聽和感動人。姑娘如果不會哭嫁，會受到人們的譏笑；哭嫁還要有陪哭的人，陪嫁的人還要會陪哭。
婚前哭嫁，一般是三、五、七天不等，有的甚至哭上半個月、一個月之久，不過都是斷斷續續進行的。尤其在喜期的頭一天晚上到第二天上轎時，哭嫁達到了高潮。哭嫁的內容有“哭爹孃”，“哭哥嫂”、“哭姐妹”、“哭叔伯”、“哭陪客”、“哭媒人”、“哭梳頭”、“哭祖宗”、“哭上轎”等。當時，還有各種形式的對哭。如“哭媒人”的唱詞：“你來求親說大話，說了孃家說婆家。你抽婆家一杆煙，你講他家發幾千；你喫婆家一杯茶，你說他家定要發；你喫婆家一杯酒，你說他家宗宗有。……板栗開花吊線線，背時媒人想掛麪；板栗開花結球球，背時媒人想豬頭；媒人是隻趕仗狗，喫了這頭喫那頭；豌豆開花雙對雙，背時媒人想鞋穿；青布鞋子有一雙，媒人穿了爛腳杆；鞋子裏白外面青，媒人穿了爛腳筋。”這些歌詞不僅是對媒人的挖苦，也是對土家“父母之命、媒妁之言”包辦婚姻的控訴。在其他的獨哭和對哭中，也有反對買賣婚姻的內容。
新中國成立後，隨着土家族地區經濟基礎的變化，新婚姻法的貫徹實施，土家族建立起來的家庭，已是團結和睦的一夫一妻制的新型小家庭。
家族姓氏與婚配
土家族住“峒”，往往是同宗同族聚居在一起。土家族地區雖然較早就有“土酋豪帥”，但不如漢族姓氏那麼繁多。在“廩君傳說”中，曾有過巴氏五姓。魏晉南北朝時期，夔峽及其附近地帶就有冉、向、田三姓，唐末五代有彭、覃、田、向、龔、朱六姓。明清之際，還有“兩廣岑黃，湖廣田楊”的說法。土家人在清代“改土歸流”時，仍然姓氏不多。鶴峯、五峯周圍地方有土司時，只有田、覃二姓，鶴峯設縣時，有張、唐、田、向、覃、王、史、李八大姓。土家婚姻雖然不排除異族，但主要還是在同民族的姓氏之間婚配的較多。
關於土家族的姓氏來源，流傳着幾種傳說。如伏羲妹妹生下的肉球剁成血塊，撒在田裏就有了田姓；龍山庹姓是由田姓演變而來的。傳說原來在龍山有一個姓田的大將，作戰十分勇猛，因在一次戰爭中被敵兵打敗，隻身逃走，但是，敵將緊追不放，他逃到一個屋裏化了裝，拖着一棵樹就往外走，恰被敵將迎面碰上，敵將問有沒有一個敗將逃到這裏？他故意說有個像將軍的人，剛進屋藏起來了，敵將信以爲真，進屋搜去了，姓田的才避免了殺身之禍。因爲，他拖着樹就得救了，從此，他就改姓庹。這就是庹姓和田姓不開親的原因。又如關於龍山有向姓是大姓，尚姓是小姓的傳說，向姓如果是臘月二十九日過“趕年”，尚姓就在臘月二十八日過趕年。因爲向、尚原來是兩兄弟，“尚”是從“向”變來的，所以向、尚現在不同姓，也不能開親。又如在龍山、永順、保靖一帶蓬姓和彭姓本來是同一彭姓，以後改爲彭、蓬兩姓，就可以通婚了。又如“九節牛角田”、“八耳鍋向”等等。說的是在一場滅身之禍來臨的時候，同一大家庭的成員不得不分開各自逃生，爲了將來辨認誰是同姓，就用分別時留下的信物來認族，便把一節牛角分成九段給九個兄弟保存；八耳鍋分成八塊．分給八房保存。日後他們見面時，必須將信物補合後，才能認定同族。又如湘西的覃姓與田姓，彭姓與王姓，白姓與彭姓，向姓與李姓，向姓、田姓與楊姓，原來他們都是結盟認定的同族，相互之間不能婚配。
小 家 庭
新中國成立前，土家族就是大家族下的一夫一妻制的小家庭較多。土家族實行“分火”制，多數是兒子結婚後便與父母分居，名叫“分火”。家庭成員一般只留下未婚子女，成家的兒子自分火以後，兄弟之間互不關心，也不贍養父母。在一般土民中，如果沒有兒子，就是不同姓氏的男子，也可與之建立父子關係，包括認隨母再醮帶來的異姓男孩爲子；還可以招婿爲子。清代“改土歸流”以後，才形成如漢族的論嫡庶、講世次，以“承奉宗祀，傳授產業”（即無子先立同胞子侄，次立嫡堂從堂，再從堂依序立侄）。在家庭中的財產繼承權，不像漢族男尊女卑，婦女仍有部分繼承權。如出嫁婦女因與夫不和而返回孃家時，孃家父母並不責備，還給以保護；一旦離婚，便有改嫁他人的權利。婦女可以外出學戲，社交自由，在婚姻上還有一定的自主權。
土家族的小家庭，分屬不同的大家庭、家族、宗族，除應遵守族規中規定的應盡義務外，就是獨立的社會基層組織。家庭成員五至七人不等，包括父母及未婚子女。家庭成員結構和漢族的並無大差別。父母一般爲本族（即土家庭），也有一部分是土家族與漢族或其他少數民族的男、女婚配成立的家庭。
由若干個小家庭組成一個宗支，土家族叫“房頭”，房頭就按族規處理本房內有關家族內的各項事務。其中主要是處理男女婚姻，子嗣產業繼承，祖孫尊卑及習慣法等事務。
由若干房頭組成爲宗族，設一宗祠，他們往往用聯宗續譜的辦法來辨認他們之間同父系的血緣關係。每一宗祠設一族長，掌握族權，執行族規，處理族內各房頭之間，房頭與家庭、家長和成員之間的糾紛，特別是組織祭祀祖先，遵守輩分等級制度，維護家庭的父權、夫權和族外婚制度。
在土家族地區，往往是“巨族立祠”，小姓是沒有宗祠的。多數宗祠都佔有祠田，收人多用於守祠、護祠和祭祀祖宗的祭儀費用。土家有同一姓氏居住在同寨立宗祠的，也有的同一宗族的各房分住在幾個寨子，這就出現一姓幾個同宗的寨子立宗祠的情況。巨族所立的宗祠還有大祠和小祠，老祠和新祠之分。有的寨子是聚本民族成員而居，也有以本民族爲主而雜以其他民族成員而居的。聚本民族而居的村寨多爲幾姓土家，即使同一姓氏的土家在一個寨子，有的同宗，有的也不同宗。他們雖然同姓，卻各立有不同宗的宗祠，各敬其祖。覃、田、向、冉、彭等巨族都是這樣劃分家族、宗族的。
現在，土家族的宗族、宗族制度，隨着社會生產關係的變革，。已經逐步消失。