土家族古代社會制度文化研究——教育制度文化（三）
第三節 土家族古代教育的基本特點土家族的古代教育，由於受本民族的社會生活條件和政治經濟狀況以及外來文化的影響，形成了區別於其他民族地區教育發展的基本特點，這些特點反映了土家族古代教育變遷的歷史軌跡和總體面貌。一、漢文化與
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第三節 土家族古代教育的基本特點
土家族的古代教育，由於受本民族的社會生活條件和政治經濟狀況以及外來文化的影響，形成了區別於其他民族地區教育發展的基本特點，這些特點反映了土家族古代教育變遷的歷史軌跡和總體面貌。
一、漢文化與土家文化相交融
土家族古代教育的發展與漢文化的關係極爲密切。在土漢文化交流中雖然表現爲雙向互動式的交流和融合，即一方面土家族接受了漢族的文化和生產技術而有所“漢化”；另一方面土家族文化經過漢族文化人的介紹和傳播，使漢族社會更多地認識和了解了土家族的物質文化和精神文化。但是，在土漢文化的雙向交流過程中，漢文化始終處於強勢地位，因此，土家族的傳統教育是在不斷吸收和融合漢文化的過程中逐步發展的。毫無疑問，一部土家族傳統教育史就是一部土家族不斷吸收以漢族爲代表的先進文化的歷史。不斷吸收先進文化，並與自己的民族文化相融合來發展自己，這既是土家族社會發展的特點，也是土家族傳統教育發展的特點。
土家族文化與中原文化有深厚的歷史淵源。《山海經·海內經》記載，土家族先民巴人與中原文化接觸頻繁。“西南有巴國。太昊生鹹鳥，鹹鳥生乘釐，乘釐生後照，後照是始爲巴人。”《海內南經》又載有“巴蛇食象”的傳說。巴人的圖騰爲“巴蛇”，巴蛇則是伏羲的隨從。這一傳說表明了巴圖騰源於中原的蛇圖騰。公元前316年，秦滅巴國，並改設“巴郡”，從此，巴人地區成爲秦朝疆域的一部分，漢文化與巴文化的交融逐漸加強。東漢光武帝建武年間，宋均降伏五溪蠻夷之後，在當地建立學校，以改變“其俗少學者而信巫鬼”的社會面貌。此後，土家族地區辦學之風漸盛。從唐宋至明清，歷代中央王朝爲加強對土家族地區的控制，以羈縻郡縣制度、土司制度來實現“以蠻治蠻”的統治目的。土家族地區與中央政權之間政治聯繫的加強爲文化的交流與傳播創造了有利條件，儒學教育成了土家族學校教育的主要內容，以漢文化爲代表的先進文化已滲透到土家族社會生活的各個領域，併成爲土家族文化系統中的主導文化。
主體民族對少數民族文化教育的影響，往往是依靠國家制定的民族教育政策來實現的。這種有組織、有目的政策措施的實施效果又取決於少數民族的教育傳統與教育發展水平。從歷史上看，土家族對中原漢族文化的學習，並不是不加選擇地全盤接受，而是根據本民族的實際生存環境的需要有針對性地借鑑中原漢族文化中的有益成分。例如，唐宋時期，朝貢和回賜的交流方式使先進的物質文化通過朝廷的豐厚回賜而大量傳人土家族地區。明代以後，大量移居土家族地區的漢民，充當了傳播先進物質文化的使者，他們帶來了先進的農業生產技術、技藝和經營方式。但是，另一方面，大量進入土家族地區的漢民逐漸融人土家族社會，他們適應和接受了當地的風俗習慣，而成爲土家族社會中的一員，於是，這些移民由文化交流中傳播先進文化的載體而轉變爲文化交流中先進文化的接受對象。這一現象或許可以被當做是漢民在精神文化領域向土家人學習的一個例證。
應該說，漢文化與土家文化的交流，密切了土家族地區與內地的聯繫，促進了統一的多民族國家的鞏固。以儒學爲中心的漢文化在土家族地區的廣泛傳播，使土家人接受了漢族先進的生產方式和生產技術，認同了漢族的許多價值觀念與風俗習慣；同時，漢族士大夫在給土家人傳播漢文化的過程中，也對土家人的物質文化以及思維方式、民族性格、生活習慣等精神文化有了更加充分的瞭解，他們將自己的所見所聞帶回漢族地區，讓漢族社會對土家族文化有了更多的認識。因此，漢文化與土家文化的雙向傳遞構成了土家族傳統教育的主旋律及核心內容，併成爲土家族傳統教育發展的必然選擇。
二、官辦教育與民辦教育相補充
在土家族古代教育發展史上，官學與私學一直呈現互爲補充、此消彼長的發展態勢，官辦教育機構與民辦教育機構共同構成了土家族傳統教育的完整組織體系。官立學校的創辦目的在於直接培養出合格的政府官員，而民辦教育機構旨在教化民風，其學員必須通過科舉，才能步入仕途。在土家族地區私學作爲教育體系中的最活躍的組成部分，一直扮演着傳遞土家族文化與傳播儒家文化的重要角色，儘管官學因受到政府更多的支持而始終居於教育體系中的主導地位。
對土家族地區官學教育的記載最早始於東漢。光武帝建武年間（25-56年），宋均治理“五溪蠻夷”，“興立學校”，以改變“其俗少學者而信鬼巫”的社會狀況。此後，歷代封建王朝都十分重視利用教育手段來加強對土家族地區的文化控制。從唐宋至明清時期，封建王朝在土家族地區先後設置了社學、土司學校、官府學堂等多層次、多類型的官辦教育機構，建立了官辦初等教育及官辦高等教育的教育體制。清雍正年間，官學教育幾乎覆蓋了整個土家族地區。雍正元年，施州衛改施南府，轄恩施、建始、利川、來鳳、咸豐、宣恩六縣。施南府學建於恩施城內象牙山上，恩施縣學在原施州衛學宮舊址。當時，除恩施、建始有縣學外，其餘四縣皆“學附恩施”。雍正五年，宣恩、咸豐、來鳳、利川的縣學差不多同時建立。這樣，施南地區的一府六縣七校的官學體系正式形成。其他土家族地區。如湘西北、黔東北、川東的官辦教育，也大體上經歷了這樣一個從無到有、從非正式到正式的發展過程。例如在川東地區，明清時期，官辦教育機構長盛不衰、類型齊全。
土家族地區官辦教育機構的辦學特色主要體現在如下幾個方面：一是，對土家族學生制定嚴格的學規。“敦孝悌以重人倫；篤宗族以昭雍睦；和鄉黨以息爭訟；重農桑以足衣食；尚節儉以惜財用；隆學校以端士習；黜異端以崇正學；講法律以警愚頑；明禮讓以厚風俗；務本業以定民志；訓子弟以禁非爲；息誣告以全良善；戒窩逃以免株連；定錢糧以省催科；聯保甲以彌盜賊；解仇憤以重生命。”二是，對土家族子弟入學給予照顧。如明神宗萬曆四年（1576年），朝廷明確規定各州縣之官學，必須實行多取土童的政策，“以土三客一爲率”，“在前朝人版籍者爲土，在本朝入版籍者爲客”。漢族子弟不準冒充土著入學，不準冒享土著之待遇。三是，推行漢文化學習制度。官學教育的內容大多是“忠君、尊孔”等封建儒學，教師講授的大多是儒家經典。教師“日講四書周易，拆衷書經傳說彙纂、詩經傳說彙纂、春秋傳說彙纂、三禮義疏、孝經注、性理精義、十三經注疏、二十一史、明史、朱子全書、通鑑綱目、資治通鑑綱目、三編唐宋文、醇淵鑑古文……”
在土家族地區官辦教育機構日漸興盛的同時，民辦教育機構也得到了蓬勃發展，併成爲與官學並存的又一種教育形式，從而，在更大程度上滿足了人們的求學需求。土家族地區的民辦教育機構主要有私塾、義學、書院三種形式，其中，義學的設立最爲普遍。雍正七年“永順府新闢苗疆，應先設立義學，擇本省貢生生員，令其實心教誨，量予廩餼。”此後，各縣紛紛建立義學。保靖縣，“雍正八年，邑令王欽命詳請設立義學四館，設館寨落，一在格諾，一在排大方，一在夯沙坪，一在葫蘆寨。巡道傅鼐詳請設立義學十四館，內屯義學二館，一在印山臺，一在小萌場。新籍義學十二所，在毛坪、毪子寨、鼻子寨、碌碌向、夯沙坪、阿稞、矮坡等地”。隨着時間的推移，土家族地區義學更多。雍正十三年，酉陽州設義學8處，黔江縣設義學3處，彭水縣設義學8處。
總之，在歷代中央王朝的政策指導和措施保障下，土家族地區初步形成了官辦教育與民辦教育相補充的學校教育體系。從形式上看，不僅有地方官府設立的府、州、縣學，還有帶有民族教育色彩的土司學校；從層次上看，既有以培養治術人才爲主的官府學堂，也有以承擔蒙學教育爲己任的私塾學堂。官辦教育機構與民辦教育機構相互補充、相得益彰，共同促進了土家地區民族教育的發展。
三、世俗教育與宗教教育相結合
在民族地區，古代教育的特徵之一就是宗教教育在向受教育者灌輸宗教教義、宗教人生觀、宗教道德觀的同時，又充當世俗教育的手段和工具，服務於世俗教育及文化傳播。宗教教育的世俗化及人文化特點，決定了它與世俗教育之間聯繫的密切性及內容的滲透性。在土家族地區，原始宗教及其活動也具有一定的文化知識與技術的教育功能，存在於土家族社會的自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜和巫術就具有各自不同的教育內容。在此，我們要着重探討這些原始宗教活動在歷史上所起的教育作用。
土家族寄拜自然物的習俗頗爲盛行。某戶孩子如長期體弱，則被認爲需要寄拜某種自然物爲父母才能茁壯成長。所要寄拜的自然物包括古樹、巨石、河流、太陽和土地，即是金、木、水、火、土五大屬性。通過寄拜的方式，讓人們認識金、木、水、火、土與人類生存的關係。寄拜自然物爲父母是表達對自然“父母”的崇敬和感激之情，也是一種有關自然知識的傳授方式。土家族普遍崇拜“五穀神”，每家都設有祭祀五穀神的神龕。祭祀五穀神的崇拜活動包括向人們敘述五穀的來源、五穀的種植以及農事管理等。不難看出，祭祀的過程，也是傳播農耕技術和介紹植物生長的過程。
土家族的圖騰崇拜對象是白虎。流傳於土家族的擺手舞就是由祭白虎的舞蹈幾經演化而來的，其舞蹈動作主要是模仿白虎動作的。可見，白虎圖騰文化產生了土家族獨特的舞蹈藝術，成爲土家族傳統文化傳承的載體。白虎圖騰崇拜體現了土家先民崇力尚勇的普遍信念和基本的倫理精神傾向。形成了土家族仁義無私而又勇猛無畏的民族心理機制，這一民族心理又昇華爲勇武仗義的民族性格和頑強進取的民族精神。因此，白虎圖騰崇拜具有強烈的道德鑄造功能及一定的文化創造功能。
祖先崇拜是靈魂崇拜的產物。土家族的祖先崇拜包括對“卵玉姑娘”，“春巴媽帕”等始祖的崇拜、對“向王天子”、“八部大神”等遠祖的崇拜、對本宗族及本家庭的個體家祖的崇拜。土家族的祖先崇拜形式多樣、內容繁雜，具有強烈的社會教育功能。從祭祀儀式和內容中。我們可以看出，祭祀祖先實質上成了土家人與祖先神靈的一種互惠互利的利益交換活動，人們敬獻香火祭品，神靈還報五穀豐登、人畜興旺。一遇災難即求助於祖先神靈的保佑是土家人的普遍心態，欣逢吉利便向祖先神靈表示感謝成了土家人的行爲習慣，緬懷祖先功德，綿延祖宗血緣成了土家人的行爲準則和道德規範，它所體現的正是祖先崇拜活動對於增強血緣關係和鞏固民族團結的教育意義。頻繁多樣的祖先崇拜儀式，使每個家庭與有着共同祖先的所有其他家庭聯繫得更加緊密，使家庭、家族乃至民族能夠依靠血緣關係凝聚起來，並由此而形成共同的價值取向和心理素質。
土家族的巫文化幾乎覆蓋了社會生活的各個層面。以儺舞、儺祭、儺戲爲基本載體的儺文化就是巫文化體系中的一個特殊子系統。土家族的儺文化表達了山地農耕民族相對穩定的主神崇拜觀念。在農耕條件下，影響人們生存繁衍的因素減少卻又相對集中。因此，與惡劣氣候、瘟疫、邪惡等進行積極的抗爭，以求得風調雨順、寒暑相宜、人壽年豐、六畜興旺，成爲人們祭祀的主要內容，農神成爲人們祭祀的唯一主神。例如，土家族的祭祀歌就有大量的祈求風調雨順、五穀豐登的內容：
敬酒啊敬酒，
向糧食的頭領苦蕎敬酒，
向糧食的新媳婦甜蕎敬酒，
向糧食的畢摩包穀敬酒，
向糧食的嫂嫂燕麥敬酒，
向糧食的兄弟洋芋敬酒，
向糧食的女兒白米敬酒，
向糧食的僕人紅豆敬酒。
土家族的儺文化也有重要的教育功能。儺戲表演的內容取材於人們各種謀生事項，如耕種、漁獵等；表演的形式則是勞動技能的展示。這無疑有助於提高人們的知識素質和生存本領。而且，儺戲所倡導的尊敬長輩和師父、愛撫晚輩、家庭和睦、人與自然和諧相處等價值觀念，無疑具有積極的教育功能。
土家族的儺文化還具有重要的激勵功能。土家族儺儀面具色彩表現的基本原則，就是要把表演者的愛憎傾向通過色彩而具象化、鮮明化，這一點與戲劇表演的臉譜是一致的。如同戲劇有黑臉、紅臉、花臉、青臉、藍臉等不同臉譜一樣，儺儀面具也逐步從簡單到複雜而形成了一套完整的臉譜象徵色彩體系，這些不同的色彩本身就具有一定的象徵意義。例如，紅臉的關公，紅色寓意忠勇；黑色寓意剛直，如大將等開路先鋒；白色寓意奸詐，如白骨精。儺儀面具的別善惡、分正醜、寓褒貶的人物造型原則，通過刺激觀衆的視覺與情緒的方式，表現出一定的激勵作用，它告訴人們必須積極向善、揚善抑惡，纔會修得正果、獲得善報。“在土家族儺儀面具中，所蘊涵的種種象徵觀念體現了土家人在漫長而艱苦的歷史發展過程中凝聚的精神，吸引族人心理的向心力，以形成羣體的團結、統一、秩序，增強羣體爲生存而拼搏的戰鬥力，它是土家人羣體意識的象徵，也是土家人進取精神的表象。”
當然，儺文化中也夾雜着一些唯心主義的觀念，比如，信奉神靈、驅鬼逐疫等。這些觀念或多或少會對人們的行爲造成負面影響。因此，我們在關注土家族儺文化時，必須以開放的心態、創新的精神，彰顯土家儺文化的藝術魅力的積極功能，剔除其粗俗內容和消極影響。
很顯然，在土家族傳統社會，宗教活動所具有的教育意義是十分明顯的。先民們崇拜神靈，主要不是爲了精神解脫，而是爲了請求神靈幫助解決民生問題，消災免禍，治病祛邪、人丁興旺、五穀豐登。“農耕民族祭拜天地、社稷、山川、日月、風雨、雷電諸神，最重要的目的是求得風調雨順，保證農業獲得豐收。”宗教活動常常成爲傳授生產技能和生活知識的活動，宗教祭祀儀式也往往成爲社會教育的場所；宗教教育總是融於世俗教育之中，成爲推進道德教化和穩定社會秩序的有力工具。