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土家族民間信仰與文化——向王天子崇拜(二)

發佈時間:2012-05-21 作者/發佈:张家界导游网 來源:张家界导游网 (33519.com·特产/美食/风情)
土家族民間信仰與文化——向王天子崇拜(二)

《向王天子神像前》則講述了一個向王天子神像鎮邪的故事。一位教書先生的妻子自縊而亡化爲邪鬼,來到教書先生的學堂,先生不知妻子已死,便留她在學校住下。她慢慢與學生混熟了,提出要送學生回家。第一次,她送一個學生回家,這個學生就

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《向王天子神像前》則講述了一個向王天子神像鎮邪的故事。一位教書先生的妻子自縊而亡化爲邪鬼,來到教書先生的學堂,先生不知妻子已死,便留她在學校住下。她慢慢與學生混熟了,提出要送學生回家。第一次,她送一個學生回家,這個學生就再也沒來上學;第二次、第三次所送學生也是同樣一去不復返。第四次,她又送學生回家,起了疑心的先生就跟在後面,想看看究竟是怎麼一回事。來到一個僻靜的地方,妻子突然變成一個青面獠牙的怪物,向走在前面的學生撲去。先生頓時明白了三個學生失蹤的原因,厲聲喝道:“搞不得!”那怪物一驚,手就鬆了,學生趁機跑掉。那怪物轉過頭來撲向先生。先生慌忙逃跑,怪物在後面窮追不捨。路邊有座向王廟,先生就鑽進廟裏,怪物也跟着追進廟裏。先生躲到向王天子神像後面,怪物來到神像跟前,突發一聲慘叫,就癱倒在地,動彈不了了。先生從神像背後一看,只見地上躺着一個人骷髏。這則傳說意在說明向王天子能夠鎮邪除妖,使鬼魅顯出原形,自行滅亡。

《向王天子救火》則講述了向王天子顯聖免除人家火燭之災的故事。傳說長陽高山上,住着一位向氏老人,他祖祖輩輩辛勤勞作,好不容易蓋起了三正三拖一偏屋的杉皮房子,門前置有稻場,稻場旁有水井,真是居家的好屋場。堂屋裏神龕上供着“向王天子,明川大帝”的牌位。一日,向氏老人的偏屋着火了,鄰居們紛紛趕來救火,但不見主人。人們推開大門,只見向氏老人正在給向王天子叩頭,祈求保佑。火越燒越旺,人們就把向氏老人推出大門外,繼續滅火。但是,水井裏的水很快用光了,火還沒撲滅。正在萬分危急的時刻,出現了一位白鬍子老人。他對大夥說:“怎麼不用井裏的水呢?”大夥說:“井裏的水早就用光了。”“有人就有水嘛!”白髮老人說着將兩手一合,口中唸唸有詞:“都來!都來!”話音剛落,井裏的水就滿滿的了,火終於被撲滅了。救完火,人們再回頭找那位白髮老人,卻不見他的蹤影。後來,人們才明白過來,那白髮老人就是向王天子的化身。

其次,向王天子還能賜福子孫,帶給後人多種多樣的恩惠。《求雨》講述了向王天子降雨解除乾旱的故事。傳說有一年長陽大旱,當地人便到向王廟和禹王廟裏去祈雨。人們將向王天子與禹王兩尊神像擡出來,供在一張桌子上,又用兩根木杆子,橫插在桌面下,綁成擔架,然後把雨傘、蓑衣披在向王天子和禹王神像上。人們抬着神像遊街,後面跟着敲鼓敲鐘的、放銃的、放鞭的、焚香燒紙的等,一路上鑼鼓喧天,銃鞭轟鳴,香菸繚繞。巡遊隊伍挨家挨戶焚香燒紙,一路上還唱祈雨歌。第七日果然下了一場雨。後來,又出現了大旱,人們又用另一種方法求雨:把黑狗子綁在門板上,抬着遊行,一路上鳴銃放炮,敲鑼打鼓,讓人嘲笑。可是遊了一天,一點雨也沒有下,幸好被向王天子與禹王在天上看見,他倆笑出了眼淚,這眼淚落到地上,就下起雨來了。

《向王爲覃氏祖賜妻》的傳說則講述了向王天子作法充當月下老人,爲覃氏祖娶妻的故事。從前有覃氏祖彥美公,中年未娶。有天夜裏,他夢見向王天子召見,賜他花傘一把,並令他返回時不得回首。他回到家中,花傘頓時化爲美女,並與他結爲夫妻。等他醒來,才知是個夢。但,彥美公不久便娶妻,於是認爲那夢果然靈驗。

向王天子造福人間的傳說往往還與地方風物密切聯繫,向王天子崇拜由此而以物化的形式傳承於世。如《向王橋》講述向王橋的由來,即引出向王天子顯聖的傳聞。長陽資丘東西各有一座向王廟,南有向王灘,北有向王橋、向王洞等(這裏大概就是向王天子主要活動的地區)。傳說當年向王天子帶領巴氏部落來到這個地方,就住在資丘的一個山洞裏,每天早出晚歸,打獵捕魚爲生。一天,向王吹起一支高音號角,清江頓時漲至泡麻溪,溪谷兩邊的人被水阻隔。有一位老人要過溪採藥,搶救病人,但水深浪急無法通過。向王天子見了,便用鞭抽洞內形似雄獅的鐘乳石,三鞭過後,雄獅鐘乳石躍出洞外,跳進泡麻溪,站立水中一動也不動。向王天子叫採藥老人從石獅背上過去。後來,向王天子又吹了一聲號角,那石獅搖身一變,成了一座石橋,這座橋便被人們稱作向王橋。

傳說長陽秀峯溪上也有座向王橋,據說這座橋得到了向王的幫助才修建而成,所以稱向王橋。唐朝有個方士叫李仔,他見秀峯溪上無橋,便請來幾個石匠造了一座橋。但這橋白天架起,晚上就垮了,連架橋的殘石也無影無蹤。這樣,先後修了32次,始終沒有把橋架好。這天夜裏,方士在橋又一次架成後來到河邊,躲在一塊巨石後,想看個究竟。只見一個白鬍子老人走過來,手裏拿着5塊磚,遞給方士說:“看你修橋決心大,送給你5塊磚。等一會兒,看見水中爬出五個籠豬娃,你就用磚頭向它們砸去,豬娃就會消失,橋就再也不會垮了。”方士問老人是誰,老人說是向王天子,說完就突然不見了。過了一會兒,果然有五隻籠豬娃出來拱橋,方士就用那些磚頭砸過去,眨眼,豬娃就無影無蹤了,從此,這座橋再也不垮了。因爲修橋得到了向王天子的幫助,人們就將這座橋命名爲“向王橋”。

《羊石灘》傳說則講述了向王天子懲惡扶弱的故事。從前,龍角山住着一個周老漢。老漢早年喪妻,與一女靠養羊過活。有一年,山羊發了瘟疫,百多隻羊子快死光了,父女倆非常着急。這時,來了一位白鬍子老人,他右手託着一個破鉢,左手搖着一把破扇子,說:“你們莫急,我有辦法,讓你們天天有羊子賣,喫穿不用愁。”白鬍子老人把破鉢往江邊一扔,那鉢轉了幾個圈,變成了一個大羊圈,一隻只又肥又大的羊子在圈裏活蹦亂跳。白鬍子老人對周老漢說:“以後把大羊子牽去賣,小羊子留着在圈裏長。”說完就不見了。從此,父女倆不用餵養,天天有羊子牽到集上去賣,日子一天天富起來。住在固倉坪的李財主,看見周老漢富起來,就帶上一羣狗腿子上門來,說:“你養的羊子,喫的是我們固倉坪的麥苗,這個損失你要賠償,不然就拿你那圈羊子作抵押。”這時,白鬍子老人又出現了,他用破扇子扇了幾下,那羊圈和李財主等人就沉到了江底。現在,遇到乾旱的時候,江水枯落,還能看到一隻只昂首翹尾的石羊子露在水面哩!人們從此便稱呼這個地方爲石羊灘,據說那位白鬍子老人就是向王天子。

據說,向王天子還能保佑五穀豐收。其實,這也是人們祭祀向王天子的重要用意之一。《向王天子把豬頭喫光了》說:有一年臘月二十九,李思林兩兄弟拿着煮熟的豬頭敬向王天子。走到半路,聽見有人說:“你兄弟倆是真心,豬頭難得背,就到這裏算了。”說完,豬頭就不見了。他們回到家裏說,向王天子把豬頭喫光了。家裏只好又殺了一頭豬,將豬頭送到向王廟。他們相信,來年向王天子必定保佑他們有好收成。

向王天子傳說是向王天子崇拜的有機組成部分,它能起到傳承闡釋向王天子崇拜的作用。但是,隨着土家族文明的進步,向王天子崇拜逐漸淡化、消逝,向王天子傳說卻依然能代代相傳,因爲它除表達了人們的宗教情結之外,還讚頌了土家族歷史上發明土船,開闢疆域,教民稼穡,推動土家族地區社會歷史發展進程的民族英雄,表現了土家族尚武勁勇、銳意進取的民族精神。

四、祭祀向王天子的儀式

巴人崇拜白虎圖騰,以爲廩君死後魂歸圖騰,所以以祭白虎的儀式來祭祀廩君——向王天子。祭白虎的儀式是以人祠虎,轉化爲祭祀向王天子的儀式就是殺人祭祀,即“人祀”。這就是《後漢書,巴郡南郡蠻》所說:“廩君死,魂魄世爲白虎。巴氏以虎飲人血,遂以人祠焉。”

土家族歷史上曾長期流傳殺人祀向王天子的風俗,至晚近才被禁絕。鄂西咸豐縣委統戰部楊潤蒐集的資料說:“田姓在堂屋裏設有白虎神座堂。最早是殺人祭祀,事先買一個小乞丐(在12歲以下),在還願時殺以祭白虎,表示對白虎的虔誠。有一次,族長的兒子犯了煞,要還人頭願,便買了一個小孩,與自己的小孩同宿。深夜,巫師進屋,錯捉了族長的兒子殺了,全族恐懼,生怕以後自己的孩子會遭到同樣命運,便請巫師設香案卜問大神,能否以牛代替人,大神允許用牛還願,從此改人祭爲牲祭了。”①宋代,“人祀”始爲朝廷明令禁絕。《宋史·本紀》載:“淳化元年(990年)八月己巳,禁川、峽、嶺南、湖南殺人祀鬼,川縣察捕,募告者嘗之。”所禁人祀區域正包括土家族地區。

“人祀”之風被禁絕之後,便轉化爲“牲祀”或“殲頭”儀式。

“牲祀”是以宰殺牲口(最初主要是大牲口——牛),來代替殺人祭祀向王天子,稱作“還牛願”、“還牛頭願”或“還牛菩薩願”。牛爲農業生產的重要工具,殺牛祭祀對於農業生產造成巨大危害,所以後來又改爲殺羊祭祀。由於圖騰爲白虎,又以白羊爲上品。《慈利縣舊志》中所收《檄示》,有禁牲祭祀的內容,透露出殺牲祭祀有一個由殺牛到殺羊的演變過程。“府屬皆土司舊所治,其民爲土人,若苗戶才十之一……一、殺牲飲血,宜嚴禁也。查土俗舊例,凡遇疾病死喪必殺牛馬祭鬼,抑或互爭不明之事,亦殺牛喫血,近奉禁宰耕牛嚴例,始易以羊……且土民窮苦,每因祭祀,破廢家資,遂至恣爲不善,應一併禁除。”殺羊祭祀遍見土家族地區的地方誌。

清乾隆二十八年抄刻本《永順府志》載:“三月殺白羊,擊鼓吹笙日祭鬼……四月十八日、七月十五夜祀祖,又祭婆婆廟。”

清同治十年本《保靖縣誌》載:“三月三日鄉俗聚會,殺羊祭鬼……臘月廿八祀祖日:敬鬼,禁聞雞犬聲。”

清同治《增修本陽直隸州總志》載:彭水,“神之最靈者,日羊願,設壇於曠野,宰相羊以祀。虔奉羊首,以問禍福。”

清乾隆五十八年刻本《永順縣誌》載:“每歲三月,殺白羊,擊鼓吹笙以祀鬼。……十二月二十八日夜祀祖,名日祭鬼,禁聞貓犬聲。”

“殲頭”爲土老師的法事。在土家族的“還相公願”中,就有這種“殲頭”儀式。“相公”即向王天子,但已訛變爲三神,即三位相公——紅臉、黑臉、花臉。還相公願要舉行一天兩夜,其中的一堂法事叫“殲頭”,由掌壇土老師用殺豬刀在自己頭上砍出一道血痕,讓血滴在用清明紙打成的錢上,懸掛之後燒掉。“殲頭”儀式要求“見紅”,認爲這樣才能“落願”。據鄂西土老師說:“還這種願,原來是以殺人來祭祀神的,原名叫‘人頭願’。”後來,因爲殺人太殘酷了,才由“老君敕封”改爲由土老師自己殲頭,以土老師的血來象徵殺人祭祀。在一些地方的土家族中,還相公願是三年兩頭還,家景好的也可以一年一還,但生了男孩一定要還一堂願。當地土家族相信,相公願是祖籍願,又叫子孫願,這是祖傳,子子孫孫必須代代傳下去。可見,用“殲頭”儀式祭祀的正是土家族老祖宗神向王天子。

從“人祀”祭祀向王天子到“牲祀”、“殲頭”祭祀,反映了土家族風俗由野蠻向文明的進化。這些一脈相承的祭祀儀式又可統稱爲“血祭”。祭祀向王天子,除用“血祭”之外,也還要配合一些其他的祭祀儀式,如唱《梯瑪》神歌、上刀梯等。

來源與參考

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